大正新修大藏经数位版, No. 1 因明论疏四相违略註释

大正新修大藏经数位版, No. 1 因明论疏四相违略註释 Electronic Version by CBETA 因明论疏四相违略註释卷上尽法
差别天台首楞严院沙门源信撰贞元三年戊寅岁春二月。同门严公相话曰。我山法花会廣学立義。莫不抽逸才奥学矣。余谬当其撰。不能固辞。聊寻因明之義。将知正理之门。就中。四种相违。钻仰难及。愿因慈恩疏。略示其大槪。蒙窃惑焉。未知所辨。亦犹不忍一门之好。粗拾数家之说。分为三卷。慭以註释。虽知谤者之聚辱。尙俟来哲之措词矣论相违有四。谓法自相相违至差别相违因等。述曰下第三解相违有三。初标。次列。後释。此初二也註曰。论具文云。相违有四。谓法自相相违因。法差别相违因。有法自相相违因。有法差别相违因等已上所言第三者。因过有三类。一四不成。二六不定。三四相违。故云第三相违義者。谓两宗相反。此之四过。不改他因。能令立者宗成相违。与ニ相违法而为因。故名相违因。因得果名。名相违也注曰。言他因者。本立者因。以观敌者。名之为他。相违法者。是敌者宗。反立者宗。故名相违。彼立者因。不成本宗反成敌者相违宗果。因得宗果名。故名相违因。相违之因。依主释也。问。立敌二量中。何者名相违。答。所违能违。合名相违。故今文云。相违義者。谓两宗相反。然文多分敌名违者。违破力强。故偏说之非因违宗名为相违。故无宗亦违因例而成难ト註曰。显不同古师持业释所以。所言因违宗。宗违因者云云问。文轨师疏有二释。一因违宗故名相违因。遮例难云。宗言常住。过失未生。因言所作。方乖所立。故因说违宗无此过。二相违之因義如今疏也。彼既遮难。今何不用。答。云何自招过。更致劬劳。食毒求药。不如不食。此有三难。一宗因更互观待难。二宗过不必待因难。三不共不定相例难。初难云。若言过失待因生者。亦应言过待宗方显。若不尔者。不言常住。而言所作。观何名为相违因耶。互待既同。得名何别。应立量云。四六句因。非直违宗名相违因宗宗因相望随一摄故因喩如宗法。第二难云。或本不待因喩。比量相违。不待擧因。其过方显。何言常住。过失未生。第三难云。若因违宗名相违者。不共不定因望本宗。亦违所立。应名相违。若言所闻所作。二因行相别故例不齐者。设立有为法常ナルヘシ。所作性故。是亦不共不定。非相违耶。若言彼令犹豫。此令决定。是故二因得名别者。此即自害。谓所作因。同无异有。故成无常。令违常宗。由此二宗邪正决定。此乃还成今师所释。若不尔者。彼此二因幷同品无。更何别缘アテ疑定异耶。即立量云。四相违因。非以违宗别名相违宗中三句摄故。犹如所闻性。问。应反难云。四相违因。非与ニ相违ノ而为因。故名相违因宗因喩同前。答。此于我立。未知何过。况此比量。有违自过。文轨亦许依主释故。问改宗法。应云。非唯与ニ相违ノ而为因。故名相违因。答。彼师二释。是各别解。非合二義。名相违因。是故望彼犹是自违。况诸过中。无所摄乎。如是辗转设立多比量。但是分别。非正所诤。问。何故不以反正因故名相违耶。答。邑法师作二释。初如今疏。次如所问。故彼抄下卷云。疏与ニ相违法ノ而为因。故名相违因者。犹未具。所以然者。立因之法。同有异无。今此四因。同无异有。故名相违。故理门云。于同有及二在异。无是因。翻此名相违。此论亦云。此因唯于异品中有。是故相违。故知。兼此義方具矣已上然疏主唯作依主一释。以之思准。颇有未可。谓邪正互违。何独立名。况复因中所馀十过。及缺减过性阙初二三等。亦违正因。应名相违。今疏主義。无此诸妨略纂第三亦有两
解同文轨师问。何故不言能令立者宗成相违名相违因。答。此是疏意无别所以。与相违法而为因。故能令立者宗成相违。能令立者成相违。故与相违法而为因也。互更相成。故非别释。况复若但能令立者宗成相违。名相违者。应是持业。非依主義。问。但可依文理。何必用依主。答。今论文顺依主释義。谓论文处处。皆名相违因。若相违即因ナラハ。但名相违。有何别意。更加因言。如六不定。约喩辩名。不成不遣。约宗因辩。体即因喩故。不重言因喩。唯四相违。独有此言。乃是为显相违之因。不尔论文便为虚设。又近代。有以若法能成相违所立。是相违过等文。为依主释证也理门论云。若法能成相违所立。是相违过。即名似因。如无违法。相违亦尔。所成法无。定无有故註曰。此引文证。成相违義。此中意云。若立因法。不成本量。能成敌宗。是相违过。今望立者。名似名过。若望敌者。是正无过。无违法者。诸师异解。或本量因初相具故名无违法。邑云。如此论积聚性因。且具三相。能成眼等必为他用名无违法云云言相违者。二释同许是能违量。今谓若依此解。无违法者。是称美言。相违法者。反成毁訾。既尔。岂得二量相对。本量名无违。敌量名相违。又此总说相违通相。云何但约法差别耶。有引光师理门疏云。同喩名无违。异喩名相违。言无违法者。如同喩具能所立而显宗。异喩亦具宗因无而显宗云云今谓。此文难了。试作二解。一云。如无常无我理。无相违故。成无常宗之所作因。亦能成立无我等宗。四相违因。能成敌者与常相违无常亦尔。故彼论云。所作性故。能成无常及无我等。不相违故。若法能成相违所立。是相违过即名似因。如无违法。相违亦尔已上二云。或可无违法者。馀真能立量。相违法者。是真能破量。是即例彼能立正因。成能破正。故云亦尔。言所成法无定无有故者。结成无我无常等量正因所以。谓若彼因通在异品。便成犹豫。而今此因所成法无异品之中。定无有故是正因摄非犹预因。同品定有理在不疑故。今但显异品遍无由彼说故。因仍旧定。喩可改依。故下四过。初一改喩。後三依旧註曰。以理门论。正证因定。傍反预显喩通改依。重以今论决断喩義。故下文云。理门但言若法能成相违所立。是相违过。即名似因。不说同喩亦仍用旧。此论示法。初一改喩。後三依旧。问。理门何文证因不改。答。若法能成等四句文为证。问。今论四因。皆亦不改。何非证耶。答。岂得见彼五百比丘。证馀出家皆是罗汉。然今论云。此因唯于异品中有。是故相违。应知。此论正显喩通。傍显因定。理门反之。问。为诸相违喩必通二。答。虽约一切通论改依。然非一切各必通二。宜改即改。宜依即依问。有因反宗。不顺因義。因名相违。宗亦反因。不顺宗義。应名相违註曰。此文还似轨师持业。是故两朝诸释繁杂。今不顾彼。试按之云。疏主亦许宗因互违。而不依此立相违名。故前文云。非因违宗名为相违。故无宗亦违因。例而成难。此文意。非谓宗因不相反。唯取此因违本宗故。成敌宗義立相违名。是故今问意云。因反宗故。不顺因義。令宗相反因名相违。宗亦反因故。应不顺宗義。令因相反宗名相违。言因反宗者。先擧彼因违本立宗。不顺因義者。因理成本宗。而今令相违。是故称为不顺因義。非直违宗名不顺也。或此中意云。有因令反宗者。宗亦应令反因。是即略擧前依主意。方引答中廣释之文。智周师记意顺之答。由因成宗令宗相反。因名相违。非宗成因令因相反。不名相违。又因名法自相相违。宗名比量相违註曰。初答意云。能成所成義各别故。因名相违。宗不名违。後答意云。其四相违各各之宗。虽不名四相违。然名比量相违。因有能成力而令宗相违故。寻其作用。立四相违名。宗本非能成。故不论作用。但取违因边。名比量相违。此後答意亦顺前释。若不尔者。上下乖角。此中邑云。前不齐解。後齐解云云唯识疏例。二法令同名为齐解。二法令异名不齐解。今此亦然。得相违名宗因同异。约此名为齐不齐解因ハ别ニ疏条ノ相违开四。宗违合说唯名比量相违。以宗准因。故知。亦有法之差别。有法自相。有法差别トノ比量相违。不尔。何故。但说有法自相比量相违。其相违决定。及相违因。各四种耶註曰。文意可知。宗馀八过意许差别有无。真似。别应思择。问。论唯有一相违决定。云何例彼成四比量相违。答。中卷比量相违已云。此中但明宗法自相比量相违。准因亦有法之差别。有法自相。有法差别トノ比量相违。因违宗喩。既有四失。宗违因喩。理亦有四。恐文繁愦。所以略之。至相违决定廣当显示云云至相违决定。加後三已云。今论但说言之所陈违宗能别本所诤因。名相违决定。其有法自相。虽言所陈非相反本所诤法。二种差别意之所诤。虽意所诤。非言所陈。此三决定相违之因。皆略不说。以此準前。比量相违亦有四种已上其後三量廣说如彼。论虽无文理所逼。故彼开四种。故引为例。如唯识疏。对小乘云。汝说命根。非離于识实有。寿暖及识三法摄故。如暖。暖是色中说不離识。故今为喩。不尔喩中所立不成已上此例非一。问。後三皆非言阵所诤。既尔何故。相违开四。比量相违。相违决定。但说初一。不说後三。答。且解云。比量相违。四宗体别。易了知故。更不别开。相违一因。望四宗辩。其義难知。故开为四。其後三种相违决定。所违是邪。能违是正。非真作法。但立一。或此等过。随四相违。既开相违。略不开彼。如言王来不别称臣。问。为无前後俱邪後三决定相违。答。如疏所出。无此作法。问。若尔。何故名相违决定耶。答。邑中卷云。若唯相违决定。立敌所申宗既相反。因喩各别。此即二皆不定。若就他出过。兼四相违。不唯相违决定。即真能破。此既相反故与宗别已上近代皆云。是带四相违之相违决定。若依此应云带相违决定。故改本因带四相违。故前邪後正此義
未决问。因论生论。云何名为比量相违。答。论云。比量相违者。如说甁等是常。疏云。比量体者。谓证敌者。藉立论主能立众相。而观義智。宗因相顺他智顺生。宗既违因他智返起。故所立宗名比量相违。此中意言。彼此共悉甁所作性决定无常。今立为常。宗既违因。令義乖返。義乖返故他智异生。由此宗过名比量相违已上问。若尔声常岂无此过。答。纂要答此義云。不言立声常。非比量相违。但对因别。理门望非一切因。因过非宗。以彼不许声所作故。入理约所作因。宗ニ𬼀非因过。对彼许声是所作故。又解。对一切宗。甁常宗过。声常非过。有不许声是所作故。若尔亦有不许于甁是所作故。即从缘显了宗。是故前释勝已上问。既尔。何故今论。唯以甁等是常为此过耶。答。声非唯有成无常因。或有所闻成常之因。甁等对一切宗唯有无常一因。是故。且擧一甁。理亦不遮声常。若不作此声甁差别。何故论文。示诸过相。多约声立常无常宗。唯于此中。别约甁等。然纂主厌繁杂。不作此解矣也。问。入理何文声常以为比量相违。答。无文有義。故前文云。又因名法自相相违。宗名比量相违。然今纂云非因过者。不如理门非一切因因体不成。云非因过。非谓所作无诸过也可检理
门及中卷此宗说法。略有二种。一自性。二差别。此有三重註曰。此因明宗。立法有二。谓自性。差别。如次亦名有法及法。所别能别。廣释如上卷一者局通。对法等言。所成立自性者。谓我自性法自性。若有若无。所成立故。各别性故。差别者。谓我差别法差别。若一切遍。若非一切遍。若常若无常。若有色若无色。如是等无量差别。随其所应。空等遍有。色等非遍。前局後通。故二差别註曰。上卷云。局体名自性狭故。通他名差别宽故云云对法论第十六云。论依者。谓依此立论。略有二种。一所成立。二能成立。所成立有二。一自性。二差别。能成立有八种。一立宗。二立因。三立喩。四合。五结。六现量。七比量。八圣教量。所成立自性者。谓我自性法自性。若有若无。所成立差别者。谓我差别法差别。若一切遍。若非一切遍。若常若无常。若有色若无色。如是等无量差别已上若有若无者。邑云。若立有体我法。若立无体我法。各别性名为自性。周记。幷善珠僧正明灯抄同之。若一切遍等者。灯抄云。一切遍者。即是迦比罗等执。我量同虚空体周遍故。若非一切遍者。即離繫子。及兽主遍出等计。即执。我量有分齐。随身捲舒。及小如极微等。此之二种是我差别。言若常无常等者。明法差别。有常无常色无色等。又释。此中略明三对差别。遍非遍。常无常。色无色。以等馀门。幷通我法二种自性上所有差别。故法中。亦有真如法空无我等遍诸法。馀法不遍。其我中。亦有常无常色无色等乃至前局等者。前自性局。後差别通。故二差别已上近代有云。上文遍非遍是总句。常无常有色无色是别句。谓常与无色是遍。无常与有色是非遍。如是相待名遍非遍等云云今谓。三种差别。须次第释。今文先释初遍非遍。其常等義易了故略。不要于此作总别句。有本虽云常等遍有。然多云空等。周珠依空本二者前後。于总擧中。言先ニ陈ル者ヲ名为自性。言後说者名为差别。以後所陈分别前故。佛地论云。彼因明论自相共相。与此有异。彼说诸法局付自性名为自相。贯通他上。如缕ヲモテ贯花名为共相。故依于此声等局体名为自性。无常贯他名为差别註曰。上卷云。先陈名自性。前未有法可分别故。後说名差别。以前有法可分别故已上此中引文。似局通義。然彼论第六云。如来谛智ハ亲现量所摄。云何能知诸法共相。若共相境现量所知。云何二量依二相立。有義二量在散心位。依二相立。不说定心。若在定心。缘一切相皆现量摄。有義定心唯缘自相。然由共相引。得缘诸法共相所显现者。就方便说名知共相。由此道理。或说真如名空无我乃至或说真如二空所显非是共相。如实義者。彼因明论立自共相。与此少异。彼说一切法上实義。皆名自相。以诸法上自相共相各付己体不共他故。若分别心以立一种类能诠所诠。通在诸法如缕ヲモテ贯花名为共相。此要散心分别假立。是比量境。一切定心離此分别。皆名现量。虽缘诸法苦无常等。亦一一法各别有故。名为自相真如虽是共相所显。以是诸法实自性故。自有相故。亦非共相。不可以其与一切法不一不异即名共相。自相亦与一切共相不一异故。是故彼论。说诸法上所有实義皆名自性。此经不尔。故无相违已上。彼经疏云。集量论。
依二量立二相此文中明自相。既云虽缘诸法苦无常等。亦一一法各别有故。名为自相。是故彼论。说诸法上所有实義皆名自性。明知。非是局通对義。谓彼对中。苦无常等虽是实義。名差别故。又此文明共相。既云若分别心立一种类能诠所诠。通在诸法如缕贯花名为共相。明知。亦非言许对義。谓彼对中。言陈所有虽分别立名自相故。此分别言。兼简局通。彼共相恒然不待分别故。如是拣择彼自共相。知是第二前後对也。局付自性等者。前陈自相唯局有法。後说差别贯通喩故。不同初对泛约诸法。此要散心等者。共ハ要ス散ノ境。散非要シモ共。定境皆自。自非皆定。不可以其等者。彼疏云。不可以真如与一切法不一不异。即名真如。为诸法共相。自相亦与一切共相不可一异故。不可即说自相以为共相。如色碍相是自相。与共相无常等。亦不一不异。以色是实有无常是假有。假实异故。所以不一。離色之外无别无常。所以不异已上是故真如于第二对名自相耳。由此准知。佛地内明自相共相。同今初对。故彼疏云。此经不尔。如十一处苦无常等。虽非是一。然苦无常等彼此相似名为共相。故无相违。问。唯识疏第十。问。何作意能断惑。若总相作意断者。既是共相。比量心如何断惑耶。若别相作意断者。违对法共相作意断惑義乃至答中。引佛地此文已云。由此義故对法等。说缘共相智能断惑者。依分别心于一种类真如之上。通在诸法说名共相。或真如体诸法皆有。義ヲ以名共相。缘此之智名共相智。论实真如ハ法ノ实性故。非是共相。據实而言。即别相智能断惑也已上真如名自相。是因明论義。是故。应云对法论说共相作意能断惑者。是佛法義。何故答云據实而言即别相智能断惑耶。答。前後对中分别心缘。及局通对。真如为共。内明一義亦复如是。摄论第五云。谓真如者性无变故。是一切法平等共相已上对法由此等義。说共相智断惑。然正断位别别亲证。不如假智所缘贯通。故言别相起能断惑。是即義断所陈。内明四重对中诠非诠意。非是因明前後对義。问。约此自共相。如何立现比。答。佛地既云现比二量依二相立。故知。有法是现量境。于彼自体不分别。故後陈共相。是比量境。由分别心正所诤故。廣释如彼论疏。然上卷云。取此二中互相差别不相離性。为宗体者。由後陈法。是有法家所有之義。以有法声。拣色等无常。以法无常简常住声。故由此等義合为宗体。非谓有法是比量心正所诤境。是故。亦云有法因法二俱极成得名不定。若立五蕴一切无我。蕴为自相。我无我等名为差别。若说我是思。思为差别。我为自性。是故不定註曰。此第二对ノ自相共相。随立量相改转不定。不如初对自共决定。若立等者。出不定相。初立ニハ蕴为自性。我无我为差别。後立蕴为差别。我无我为自性。由此等義。得名不定。此中思者是行蕴也。前立准後。应无我言。後说準前。应言无我。但是影略。巧显其義。问。设声ハ能别。无常ハ所别ナラハ。前局後通義如何成。答。设立量云。无常在声宗性非能缘可见等故因如所作性喩是无常ハ局。在声ハ言通以理推之。此虽即前。然教少异。義亦别故。分为二门註曰。此前後对自相共相。虽同第一局通对相。然教小异義亦遂别。教小异者。诸师对法佛地以为少异。今谓前通内明。此在因明。義别者。如前释。三者言许。言中所陈。前局及通。但名自相。故法有法。皆有自性。自意所许别義。所可成立名为差别。故法有法。皆有差别。非取一切。義如前说註曰。此中约前後。辩言陈意许。分别四宗有其便。故亦如四重谛。约邻次辩之。或兼初对亦无有失。上卷云。谓言所带名为自性。不通他故。言中不带意所许義。名为差别。以通他故。又云意中所许名为差别。言中所申之别義故已上不同大乘色处为自色蕴为共。靑等为自色处为共。如是乃至離言为自极微为共。廣说如上卷。所言意许通他者。别应思释。非取一切義如前说者。上卷因三相文云。若言所显法之自相。及非言显意之所许。但是两宗所许義法。皆名所立随应有此所立法处。说名同品乃至若全同有法上所有一切義者。便无同品。亦无异品。宗有一分相符极成。非一切義皆相违故。故但取所立有此名同品已上平备师ノ记。指显因所成等文者。未可也。局通前後皆有成证。此第三对。其证可检今说。有因令此四种宗之所立。返成相违。故名法自相相违因等註曰。前三对中。依第三对自相差别。一辩四相违。言今说。即指论意也。或复今言。兼示自解四种宗相不同他意。上卷云。凡宗有四。一遍所许宗。如眼见色。彼此两宗皆共许故。二先承禀宗。如佛弟子习诸法空。鸺鹠弟子立有实我。三傍准義宗。如立声无常傍凭显无我。四不顾论宗。随立者情所乐便立。如佛弟子立佛法義。若善外宗乐之便立。不须定顾。此中前三不可建立。初遍许宗。若许立者。便立已成。先来共许。何须建立。次秉承者。若二外道共禀僧法。对诤本宗亦空无果。立已成故。次義凭宗。非言所诤。此复何用。本诤由言望他解起。傍显别義。非为本成故。亦不可立为正论。然于因明未见其过。既于因过。说法差别相违之